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文章标题:心猿意马任肆驰息心当下即为禅什么意思

发布时间: 2019-09-11

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  展开全部原始禅源于古代印度,早在远古时的《奥义书》中便有关于禅的记载,后来佛教创始人释迦牟尼采用了其中的精义,作为特定的修持法门。禅的梵文是(Dhyana),中译为“禅那”:简称“禅”。

  “禅那”是诸种三昧(Samadhi)中的一种法门,它在“心一境性”的前提下,根据身心思维的境行,又分为四个层次,简称为“四禅”。

  《大智度论》卷28中记载:“四禅亦名禅,亦名定,亦名三昧。除四禅外,诸种定亦名定,亦为三昧,不名为禅。”

  可知原始禅的意义是和禅定,三昧分不开的。后世禅宗但以禅立宗,在禅定的基础上赋予禅更灵活的生命力和更深广的包融性。至于禅的再生、禅的超越,则是始自中国唐代的六祖慧能。

  宋代禅门传说,自灵山会上,释迦拈花,迦叶微笑,后释迦传衣钵与迦叶,始辟心宗一门,曰:“我有正法眼藏,涅盘妙心,实相无相,微妙法门,不立文字,教外别传,付嘱摩诃迦叶。”所以,禅一直以自己的“不立丈字”著称,但也不离丈字;禅虽然不是丈字却也离不开文字的传颂。禅门的宗旨、禅宗的修证方法、禅师的德操和风范及其优美的诗句篇章形成了一种独特的丈化现象,在我国一直闪耀着熠熠的光彩。

  请看隋、唐时期舒州天柱山的崇慧禅师的问答。僧问:“如何是天柱境?”答:“主簿山高难见日,玉镜峰前易晓人。”问:“如何是天柱家风?”答:“时有白云来闭户,是无风月四山流。”问:“亡僧迁化向什么处去?”答:“潜狱峰高常积翠,舒光明月色光辉。”问: “如何是道?”答:“白云覆青嶂,峰鸟步庭花。”问:“宗门申请师举唱。”答:“石牛长吼真空外,木马嘶时月隐山。”问:“如何是祖师西来意?”答:“白猿抱子来青嶂,蜂蝶衔花绿叶间。”

  禅宗虽然不立文字,但后来禅宗祖师们所留下的文字,在中国文学史上,的确崇高伟大,有着不可取代的地位和作用。中国的哲学思想都在这些文学境界里,不像西方的哲学是单独独立的。中国的大哲学家就是大禅师、大史学家、大政治家。这样说有一定的道理。尤其是学禅的,与丈字结下了不解之缘。许多禅师出口成章,极具匠心却不着斧凿之痕, 自然而流畅。所用修辞手法,信手拈来,妙到毫颠,令人拍案。最为人所熟知的,如六祖慧能与神秀应五祖弘忍的答偈:

  这两首偈子成为宗门南、北顿渐相较之明证,也是答五祖的试题一一但对此不做过多的讨论。至少,其通过“明镜”与“树”做比,以此来回答佛家关于身与心的思辩,亦即心与物的辩证关系,的确是非常恰当的。简单、通俗、易懂、流畅的四句话,恰如其分地阐明了各自对“自性真如”的证悟层次,亦即对形而上道体(勉强可以说成为宇宙的运行规律。以下同)的证悟程度。

  另外,有个比丘尼出家几十年,后来悟了道,作了一首有名的偈子,成为中国文学史上的名作,她说:

  这四句话,是哲学?是文学?是禅?都是又都不尽然。在这里,没有字斟句酌、“吟妥一个字,捻断三茎须”的反复推敲,绝非一个字一个字用思想慢慢地修正好,只是说出心中的话,完全是自性的流露,自然就成了美妙的韵文。

  唐朝的诗人白居易,学佛学的很好,他把佛法的要义变成了文学,做了一首诗,亦可表明他体认的境界:

  当然,白居易是诗人,但是,即便是文学创作,也要来源于实践。进入禅的境界,便等于回归于“自性”一一道体,而所谓的灵感,无非是因“体”起“用”,至于成丈的诗作,只是“相”。该诗的文学水平, 自不必说,其关于“空”和“有”的论证,以及妄想、杂念相对于道体的关系,用丈学性的语言,做了准确的说明。这是一种世界观,也是方法论,也是一个境界,但这种境界,若不能亲自去证悟、体认,永远也不能知晓,更不用说去描述。如人饮水,冷暖自知。

  若将禅放在境界中去讲,确实有辱禅的真意。不过,在丈学和美学角度探讨,则无可厚非。首先,从美学角度讲,美感是因人而发的,取决于审美主体的生活经历、丈化程度、审美情趣等等,所以,美的标准难以定论。但在禅学角度讲,“万法本闲,仁者自闹;境无美恶,统由心摄”,不再用辩证的眼光去评审,若站在“我”的角度去看客观世界,便被“我’的种种(固有的知识、阅历、思想基调等)所障(佛家称“所知障”),而有所偏差。在这里,是要求做到“无我”的。“无我”是一种世界观,也是方法论,是要舍弃“我”的固有观念一一我见,使思想的瀑流截断,或能清楚地观照自己的杂念的生起和消灭,进入到水定波凝的状态(佛家称“定”),这时,便能完全真实地反映出客观世界的本来面目,正如日本画家东山魁夷说:“只有舍弃自我,才能看。见其他。”客观世界,如雨雪阴睛、山川河流,并不存在其美或丑的实意,也正如人的先天本性,决不能以善恶来棺定之,那么,是否可以说,人的本性和客观世界,乃至整个宇宙有着:采种共性,是一致的、和谐的,这一点符合道家的“天。人合一”的全息理论,而因“我’’(狭隘的、自私的心理或我执)的存在,破坏了这种和谐性,世界因“我”的分别心而千差万别,所以,尽管众说纷纭,但却莫衷一是,只能沉陷于流派的无休止的争论之中。正如近代禅师袁焕仙先生(南怀谨先生之师)说的“转解而缚转坚,转辩而义转渊”。德山和尚悟后的“穷诸玄辩,若一毫置于太虚;竭世枢机,似一滴投巨壑”。

  美感的不同,在于审美主体思想基调的差异性,禅学虽然要求去掉“分别心”,但同时承认客观世界的差别是“实相”,也并非要去掉或改变客观的差别。例如佛教净土宗的经典大多说世界是苦的,而且苦不堪言,但法相唯识宗的《圆觉经》则认为世界是美妙的、快乐的,“一花一世界,一叶一如来”。所示差别只是善巧方便,一种灵活的方法论。只是“心”正视差别的客观性,却不住在矛盾的任何一方一一这便是禅的境界一一无住无着的审美境界。

  “天下皆知美之为美,斯恶矣。”(见《老子》)所以不唯美、不唯丑,超越矛盾的境界才是真正的“美”,一个“美”字,又落于有形的窠臼。这个境界也是——个审美视点一一超越自我的视点,否则,尽管“横看成岭侧成峰,远近高低各不同。”但“不识庐山真面目,只缘身在此山中”。这个境界或许可以谓之佛家的“空”、道家的“无为”和儒家的“中道”一一“七情未发之谓中,发而皆中节之谓和。致中和,天地位焉,万物育焉”(见《中庸》)。而这个“美”是合于“道”一一宇宙法则的,有其美的永恒性。

  正因为安住于“无我’的境界,放下身心,也即解脱,思维才有空前的开放,异常活跃,想象也具有无限的驰骋空间,那么,因“体”起“用”,灵感顿出,流露出的语言丈字便是绝对的自然,也便具足了“清水出芙蓉,天然去雕饰”的曼妙、优美的篇章。请看宋明理学家、韩愈的大弟子、李翱(作《复性书》),跟随马祖的弟子药山禅师学禅。他向药山请道时,因药山一句 “云在青天水在瓶”而悟入,悟后皈依药山禅师,同时做了一首诗:

  那么轻松、自在!就是清风明月、光风霁月,心中坦坦荡荡,无挂无碍。另外,他又作了一首:

  这是一幅多么美丽的图画。这种境界多么美、多么高远!语言又是如此的流畅、一气呵成,不加丝毫造作。并-臣,音韵也非常和谐,读起来琅琅上口,与那种清静冲远、放旷飘逸结合得天衣无痕……

  这应该是佛学所谓的“丈字般若(智慧)”,所以有十足的文学性可供玩味。但这种境界仍然是“如人饮水,冷暖自知”,禅的境界,唯证方知。那么,怎样进入禅境呢?

  任何艺术创作都需要构思,进入一种思维状态。而绝大部分人在创作过程中,其写作态的激发、维持,写作的内容、风格,与其思想基调有绝对的关系。所以说,“风格”、“特色”也就是其故有思想基调的延伸和发展,其观察事物的角度、方法的个性化便成为一种习惯,形成表现“个性”的“风格”。也可以成为“流派”。反映在丈章的主题、语言特点、布局等;音乐的旋律、乐思等不一一而举。

  当然,这种创作“习惯”可以使创作顺利完成,轻车熟路,令人“睹作知人”,但不得不承认,“习惯”也是一种思维定势,在这种定势下的创作,尽管能够发展,却不会有所超越、创新。·人最大的敌.人是自己一一自己的习惯,佛学上称为“业习”,而自己的习惯则是别人一目了然, 自己却熟视无睹的。造成这种现象的原因就在于不能放下自我一一我知、我见、我执。(在前丈中已谈及,不赘述。)

  那么,怎样对治思维定势,或者说习惯、业习呢?这里我们不妨参考一下禅宗的特有的方法一一参!

  其实,对治自己的习惯或思维定势,亦即控制自己的思维走向、思维状态。我们的欠脑一一思维的器官每天不停的运动,从出生到死亡,一念接着一念,念念相续,无有间断,即便睡眠时尚有梦境在,“心猿意马”。“制心” 即选择一种方法,使自己的思维渐渐恢复到空灵的状态,清静圆明、灵明觉知。

  一般认为,“空”便是大脑中什么都不存在,对外界也失去感知的功能。恰恰相反,禅学认为,这是一种病态一一“掉在无事甲里”,不能证得智慧。单一个不很恰当的例子:似乎另有一个“我”如如不动,“他”在清清楚楚地观照着我的一切一一每一个念头的生起他都洞悉的明明白白,进而思维渐渐止住,如一泓秋水,趋于平静而终归平静,水定波凝。经常住在这种境界中,对外界的感知能力反而加强,“见山是山,见水是水”,完全是客观事物真实的反映,丝毫不掺杂“我”的知见。然后物极必反,静极生动,客观物质世界的所有:一片落叶、一抹流云、风声雨声……都可以观照到它们的内在联系,这时候,“我”与自然是一体的,也是一种“忘我”的境界。

  当然,彻底的息心静虑是很难的,但禅宗“参’’的方法却快捷而且效果显著。传统的、常用的有参话头、参公案等,事实上,它只是方法论的一种,并非禅宗的全部或唯一。教育工作中讲因材施教,而禅宗的教育方法则是应机而发,非常灵活,法无定法。历代禅师都有自己的一套“方便”:如德山棒、临济喝、云门饼、赵州茶。现只作为一种方法来介绍。

  参话头,约分两类:(一)单提一念,看住话头,于此年未起时,内观返究,看从何处来?灭向何处?或看其是有是无,如此用工, 实为观心别法,乃参话头之变相耳。但能用志不纷,收拾六根,群发心水论坛,归此一念,久而久之,偶或见得前念已灭,后念未生,当体一念,了无一物。此心此身,忽焉皆寂。心光透发,三际脱空。到了此时,外对六尘情境,如境里梦中,一切是幻非实,妄想亦起不来;即或有起,亦如游丝易断,无碍此心寂止。学人到此,往往自以为悟, 已明得此心。倘一著此境,慧力勃发,所谓自心常生智慧。或有平素不善文字,亦能吟诗作赋,心身轻快,无与伦比……

  (二)提起一句话头,拼发疑情(所谓疑情者,心思不可解,疑问究竟其事,并非揣摩猜度也)。初则话头时断时续,妄想纷飞,疑情似有似无,不生紧切关系。渐渐久之,

  话头得力,疑情发起,心胸闷做一团,如有物碍膺,欲吐不出,欲罢不能,茶里饭里,行时坐时,终如有事不了,对境无心,对痴如憨……(详见南怀谨先生之《禅海蠡测》)

  以上之介绍属于宗门修行方法,故较细致。而我们在现实生活中,并非一定要达到这种境界,简言之,只须将一个疑问,存于心里,丝毫不放逸,不去用逻辑推理证明,而且没有答案,亦没有依据可寻,如蚊子咬铁馒头,无处下嘴一一这便等于把全部杂乱无章的思维收束缚在一点,制心一处,如“龙衔海珠,游鱼不顾”,渐渐这一话头(公案)也都不见了。思维至此已停止,斩断思想瀑流,进而达到叫—际里地,不着一尘”的境地。

  传统的禅门,将此谓之“参”,西方心理学的“冥想”与此有异曲同工之妙。冥想是将思想化为性格的方法。大多数人,所学知识非常多,但总感觉有个门槛无法跨越,不知怎样将所学相融合、与自己相融合。通常的情形是,知识归知识,行为归行为。而“冥想’’就是使人超越这种困境,善巧融合思想的方法。

  当突然遇到难以解决的问题,并且对这问题没有一点思路可寻,但又必须解决,这时候,便常会进入冥想状态,全部身心都投入到问题中来,赛马会高手论坛对外界视而不。见、充耳不闻,久而久之,这问题忽然放下,身心为之一轻,这时,客观物理世界的平常的一件事物,便可能触动思维,“灵光一现”、“灵机一动”而“茅塞顿开”,找到问题的答案。如阿基米德发现浮力定律、牛顿发现万有引力定律、爱因斯坦的相对论等等。

  不难看出,“忘我”、“舍弃自我”实际上是对自我的超越,是对“我”的重新整理、重新肯定和提高,是对自我主观能动性的充分发挥,而不是彻底的否定。由此而达到佛学中所谓“心能转物”的境界,《六祖坛经》中说“心生则种种法生,心灭则种种法灭”应该就是这样一种思维境界,是人类探索自然、利用自然、改造自然而对自我个体能力的最佳组合和完全彻底的发挥。无论就人类的生存方式的选择,还是生存质量的提高,乃至整个社会丈化的发展和进步,这都不失为一条捷径。社会足人群,人类思想的发展变化必然会推动社会的前进。

  正因为人的思想跳不出自己的圈子,在“我”的苑囿中徘徊,趑趄不前,.人类的智慧才不能彻底发挥其功用。《道德经》曰:“天长地久,天地所以能长且久者,以其不自生,故能长生。是以圣.人后其身而身先,外其身而身存。非以其无私也?故能成其私。’’懂得这个道理,人类必将走出“山重水复疑无路”的迷惘,步入“柳暗花明又一村”的新天地。

  禅在我国渊源以久,它之所以能流传至今而依旧鲜活、不着宗教痕迹,就是因为它似水、永无定法,如珠走盘。而且,是主张“入世’的,和生活起居、社会紧密结合在一起,在现实生活中锤炼自己,完善自我的人格,扣紧时代的脉搏,也就为禅的发展注入了生机和活力。所以它永远灵活。圆融。

  首先禅宗不是宗教,而是一种教育人的方法。千百年来佛教的发展偏离了它应有的轨道,走入封建迷信的歧途,罩上玄色面纱,而它的科学性、哲学性等被糟蹋得消失殆尽,这是它作为文化现象的悲哀。但禅是绝对摒弃顶礼膜拜的宗教仪轨的。

  无法为法是禅宗独特的教育方法。“不立丈字,直指。人心,明心见性,见性成佛。”禅宗一直崇尚不立丈字,惟恐后人迷头认影,抓住不放。因为每个人的思想素质、道德水准、丈化品位、领悟能力各有千秋,那么,不可能一方治百病。这就需要禅师必须是明眼。人,能透视每个人的症结所在,找出内心世界的阴暗面,“直指人心”,做“当头棒喝”,然后痛下针砭,使其醒悟而后战胜、超越自我,达到“明心见性”的目的。所以,“有时夺人不夺境,有时夺境不夺人,有时人境俱夺,有时。人境俱不夺”。完全因时、因地,因.人而异,反对孤立、静止、片面的看待问题,这一点同唯物辩证法有惊。人的契合。在《指月录》、《五灯会元》中都有详细的记载。

  觉行圆满为众生是禅门的弘愿。一般的宗教信徒,大多是对世界失去信心而生厌弃,于是想另求一方净土或天堂,一走了之。但禅门修行则是为了使这个世界更美好,“当下即是”,:王足于现实、服务于社会(众生),全心全意为人民服务。所以,它看待问题的方法是针对问题迎头痛击,而非逃避。在这种思想的支配下,它主张投入到滚滚洪流中,在现实社会中完善自己。便立下“剑树刀山为宝座,龙潭虎穴做禅床”的誓言, 出于污泥而不染,“火中栽莲”。从现实角度讲,回避永远不是解决问题的最好方法,而在红尘中,却不为名缰利锁所缚,不为美色等各种诱惑所动,依向能保持心灵的清静,任灯红酒绿,我无住无着。“我自无心于万物,何妨万物常围绕。”并且做好该做的一切,小至饮食起居,大至服务社会,做过心中不落痕迹,如“风来竹面,雁过长空。”“羚羊挂角无踪迹,一任东风满太空。”

  自立是禅师的风范。几手所有宗教都向其神抵祈求,靠他力拯救自我,也因此而被人利用,使宗教成为统治人的工具。但佛家尤其是禅宗却有呵佛骂祖的气魄一一没有救世主!释迦佛也不过是老师,德行圆满,需要不断地向他学习却不是依赖、顶礼膜拜!所有.人、乃至一切生命平等,无有高下贵贱。那么,每个.人要依靠自己,只有自己才是主宰。他可以成佛做祖,我自己同样可以做祖成佛,虚云老和尚说:“仰止唯佛陀,完成在人格。人成即佛成,是名真现实。”实实在在地为这一思想做了最好的诠释。就这么简单、平实!但“纸上得来终觉浅,须知此事要躬行。”“不贵子行愿,只贵子行履。”每个人的开悟都要靠自己:参要真参、悟要实悟。决不能言语道断,或理悟、或解悟,只有通过实践,以自身做实验,“悬崖撒手, 自肯承当!”一一去证悟。不仅如此,禅师在生活中对自己的要求也是{艮严格的,透过百丈怀海禅师的“一日不做,一日不食”可见一斑。总而言之,其行止堪称楷模。“白鹭下塘千点雪,黄鹂上树一枝花。”在任何一方,都是独特的风景。

  提到禅,便似乎是线装的历史。其实不然,禅在当代依然活跃,南怀谨先生的理念融合了东西方的丈化精髓,他的禅风影响了世界的文化主流,他本人,也就是“禅”的精魂。而他的学生王绍皤老师,又在中原大地点燃了禅的火种。禅就是自然,山石草木,悉为般若;风声雨声,俱是菩提。禅是一种文化,在每个人的身上都有它的踪迹,只不过被“我”封杀。


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